O Candomblé é a jornada mais longa e difícil: em direção a nós mesmos. Quem se encontrar consigo mesmo, no silêncio do quarto iniciático (honko) encontra-se com os Òrìṣà

Para aqueles que seguem o caminho dos Orixás, a Natureza é sagrada. Nem todos, infelizmente, são capazes de se integrar com a Natureza em todas as formas. A religião dos Orixás, que os negros no Brasil chamaram de Candomblé, ensina que a Terra é o mais sagrado que nós temos, a nossa casa, a nossa Maternidade e Paternidade, a terra que nos gerou, que dá o nosso alimento, a água que mata a nossa sede, que nos revitaliza, que nos alimenta física e espiritualmente, que purifica o nosso corpo, e que fertiliza a terra para que seja fértil, as árvores que nos dão o nosso oxigénio, a sombra que nos tranquiliza nos dias mais quentes, a chuva que enche os rios, fertiliza a terra, o arco-íris que liga céu e terra e apresenta a harmonia entre a chuva e o sol, as lamas que curam e revitalizam, o ar que respiramos, o fogo que aquece, que queimando renova, as folhas que curam e acalmam… a Natureza como casa, como fé, como religião, como devoção.

Por tudo isto, na CPCY levamos muito a sério o princípio ecológico, a preservação da Natureza. Por isso, desde 2010, numa altura em que pouco se fala em consciência ecológica dentro dos terreiros, que defendemos que as oferendas em lugares naturais, sejam matas, bosques, quedas de águas, lagoas, riachos, rios, mares e outros, sejam exclusivamente de natureza perecível, isto é, que se degradem rapidamente, com especial enfoque para os alimentos, pois poderão ser comidos pelos animais e degradar-se facilmente. Nesse sentido, somos contra a entrega de louça, fracos de perfume, pratos, gamelas, talheres, pentes, e demais objetos que representam as oferendas aos Orixás e que poluem os lugares sagrados da Natureza. Se a Natureza é a expressão dos Orixás, sujar é violar as divindades. O mar é o útero de Yemanjá. Que devoto de Yemanjá quer ver o útero da sua Mãe violado?

Na CPCY acreditamos que um povo que não conhece a sua história, um povo sem memória, é um povo devotado ao desaparecimento. Por isso, valorizamos o Atlântico como espaço de construção de identidade e memória identitária, cultural e religiosa. O mar, útero de Yèmọnjá, serviu de bolsa de gestação das múltiplas recriações africanas no Novo Mundo. O mar imenso, o Atlântico gigante, que nas várias costas americanas pariu diferentes preservações identitárias, entre elas o que veio a chamar-se de Candomblé. Jogados a uma condição não-humana, os escravos baptizados e convertidos ao catolicismo, souberam por engenhos vários e cedências teológicas, manter viva as práticas de culto aos Òrìṣà, nos engenhos, em cultos doméstico e, mais tarde, organizados em confrarias religiosas de inspiração católica e de recuperação do modelo das ẹ̀gbẹ́ yorùbá.

Por via de negociação, cedências e circulações atlânticas e terrestres de saberes, o Candomblé tornou-se o espaço de preservação da memória dos povos Fon, Yorùbá e Bantus. Da organização do culto, da criação do xirê, da estruturação da Roda de Ṣàngó, à configuração ritual e iniciática, uma forte negociação diplomática teve lugar, entre os africanos, intensificando um processo histórico de longo-termo em terras africanas, particularmente no Golfo do Benim.

No entanto, os africanos não tiveram, apenas, de enfrentar a negociação entre si para a estruturação de um culto. Essa magna tarefa terá sido, porventura, a mais fácil. O maior desafio foi o de enfrentar a escravidão, o racismo biológico e evolucionista, a perseguição e a proibição do culto, ao longo de quase 200 anos de história do Candomblé.

Em respeito a todo um longo histórico de perseguição, desumanização, proibição, destruição de templos, altares, apreensão de objetos sagrados, defendemos a importância da valorização da memória do sofrimento — Ìrántí Ijìyà –, que não deve ser esquecido, tal como os judeus não esquecem o holocausto nazi.

Em segundo lugar, advogamos o respeito pela memória ritual, pelos fundadores e figuras determinantes da história do Candomblé. Por isso, defendemos que todos os terreiros devem transmitir a memória religiosa candomblecista aos seus iniciados, não apenas ensinando os toques e as danças, mas explicando os seus significados, bem como contando a história do nosso povo e enumerando as figuras que permitiram a constituição do Candomblé, que este se mantivesse vivo e que deram um contributo ritual decisivo.

Como o tempo africano é cíclico, voltamos a começo deste texto lembrando que um povo que não conhece a sua história, um povo sem memória, é um povo devotado ao desaparecimento.

A CPCY é uma instituição que se dedica, sobretudo, a atividades de preservação da memória ritual, histórica e patrimonial (material e imaterial) dos cultos aos Òrìṣà, que na Diáspora brasileira vieram a ser designados por Candomblé, um termo resultante do processo de encontro de culturas africanas diversas. Na qualidade de instituição reconhecida, a CPCY tem uma preocupação particular com o respeito pela laicidade estatal, com a defesa da liberdade e respeito religiosos, e com a harmonia inter-religiosa.

Não obstante, no espaço físico da CPCY, existe um templo (terreiro), onde são realizadas cerimónias, bem como espaços próprios para os ritos iniciáticos. Assim, não sendo esse o principal objetivo da CPCY, é possível a realização de ritos iniciáticos mediante a observação de estritos requisitos, tendo em conta que a iniciação é feita nos moldes do Candomblé tradicional baiano. Tal implica que:

1. Exceto os casos de Ogan (Ọ̀gá) e Equede (Èkèjì), os cabelos serão totalmente removidos.
2. Serão feitas as curas rituais.
3. O tempo a cumprir é o determinado pelo Òrìṣà através do sistema divinatório.
4. Todas as etapas rituais respeitam o princípio da tradicionalidade, ou seja, não serão objeto de negociação, adaptação ou adequação em função de interesses do iniciado.
4.1. podem, todavia, ser objeto de adaptação em casos de limitações físicas (pessoas portadoras de deficiências motoras).

O Candomblé é a religião da vida, por isso não estamos preocupados com qualquer ideia de salvação. Nós celebramos a vida e as suas coisas boas, a fertilidade, a sabedoria, a fartura, a boa mesa, a linhagem, a Natureza… No terreiro somos um só, uma família onde o compromisso, a humildade e a união são fundamentais. O abraço tem de estar sempre presente, pois o terreiro é, para muitos, a família, o lar, que não têm noutro lugar. /Alagbe Junior de Oxaguian

Candomblé, uma palavra tão simples e no entanto tão cheia de significados… candomblé é amor, é humildade, é ancestralidade, é tradição, é respeito, é simplicidade, é fé, é vida, é força que nos cria nos move e nos une, é família, é viagem iniciática, é compromisso, é orientação, é união, é religião … e tantas coisas mais. Hoje sinto com toda a certeza que caminho na direção certa, em que o que importa não são o número de passos, mas sim que em cada passo que dou, dou com amor no coração, dedicação e alegria na alma, com a certeza que até ao fim da minha vida, continuarei a dar passos neste maravilhoso caminho. Muito feliz e orgulho por fazer parte desta família, onde a palavra “família” assume o seu verdadeiro e total significado e sentido. Muito grato ao Òrìsà por me ter guiado até à CPCY e ser filho de quem sou, A Dupé Mãe Sussu por existir. / Jô do “Tio”

Pelo Candomblé viajo…Viajo no CAMINHO e vou… em direcção ao Mar, para dançar com a Dona do meu Ori, Yemanjá que juntamente com Oxalá e Oxossi sempre sussurram ao meu coração. Viajo no TEMPO e vou… ao encontro dos meus ancestrais, repetindo os seus gestos, as suas palavras, os seus pensamentos e assim juntos somos Agora e Sempre. Viajo no CORAÇÃO e vou… em Família nessa união de laços da vivência do Mundano Sagrado em que o Gesto é Vida. Viajo na MISSÃO e vou… percebendo que já nasci abençoado, de missão dada, como cada um de nós, todos criados para fazer a diferença.Viajo no SER e vou… vivendo a sacralidade das folhas, dos animais, dos rios e mares, das florestas, do ar, do céu, do arco-iris, da justiça, da beleza, de tudo o que os meus olhos vêem ou o meu coração sente. O Candomblé é essa Viagem. / Ogan Henda de Yemanjá

Candomblé significa re-nascimento. É Memória, Tradição, Família… os ORISAS apenas reconhecem quem os cultua com Amor. / Dofono Claudia de Oxaguian

Quando conheci a CPCY eu era um abiã que pouco ou nada sabia sobre Candomblé. Lembro como se fosse hoje daquele domingo em que cheguei a comunidade e fui muito bem recebido pela Iyá e por todos, meu coração estava cheio tamanha a paz e a energia que senti ao adentrar os Portões da Herdade de Sesmaria Velha, era como se eu tivesse regressado a Casa depois de muito tempo distante, sentia me parte daquele lugar, como se tratasse de um Reencontro. Desde aquele dia eu comecei a minha trajetória engatinhando como um bebé rumo ao resgate da minha ancestralidade, através dos ensinamentos e da vivência em comunidade comecei a aprender coisas básicas como em qualquer casa aprende um Abiã. Ali o meu corpo aprendeu a curvar-se em reverência ao sagrado, aprendi a primeira cantiga, o primeiro Pao, aprendi sobre hierarquia, sobre respeito aos mais velhos etc. À medida que o tempo passava mesmo sendo um Abiã eu ia me tornando uma pessoa melhor, com ajuda da Mãe e de todos os meus irmãos.
Mesmo tendo tudo, um dia resolvi deixar de ouvir a Mãe e dar ouvidos a outras pessoas, e mesmo sendo alertado pela Mãe resolvi me aventurar por novos e desconhecidos caminhos, não demorou muito para ver que tinha feito a escolha errada, mas voltar atrás e admitir que errei e tentar reparar o erro por mim cometido, implicaria em engolir o Orgulho, passar por cima de tudo e no mínimo pedir perdão a quem sempre esteve correto, e eu ainda não tinha maturidade para isto, achei mais fácil seguir.
Passaram-se vários anos e durante este tempo passei por muitas coisas e por algumas casas, o que me trouxe sérios problemas, não foram poucas as vezes que me lembrei das palavras e dos concelhos sábios da Mãe , muitas vezes senti falta do carinho e da sabedoria dela que sempre me auxiliava, da união e da humildade de todos meus irmãos , muitas vezes me senti deslocado, aquela sensação de paz de reencontro que sentia antes já não mais existia, o conceito de família muito menos , a força, a união. Me via em meio a uma nova realidade antes tão criticada e abominada por mim, estava entre eles, mas não era um deles.
Hoje venho através desta carta formalizar, embora em palavras não consiga expressar o que sinto, Um pedido de Perdão a Oxum, Orixá da Casa, a Mãe Sussu, A meu Pai Ogan Junior de Oxoguian, A mãe Cláudia e ao meu Pai Ogan João e a todos meus Irmãos da CPCY. Sei que pedir Perdão não vai apagar meus erros nem tão pouco me safar das consequências de tal ato, mas é uma forma de demostrar o quanto eu sinto por ter cometido tal erro e virado as costas um dia a todos Vocês. / um filho do “Tio”

A Comunidade Portuguesa do Candomblé Yorùbá (CPCY) não visa o controlo das atividades sacerdotais em Portugal, não interferindo com as práticas de culto nos demais terreiros. No entanto, enquanto representante legal do Candomblé, reconhecida pelo Ministério da Justiça, a CPCY dispõe-se a trabalhar com os terreiros sob estreitos princípios e aceitação informada de um conjunto de regras de precedência da CPCY. Dessa forma, através de protocolos de integração no quadro da CPCY cedem-se direitos religiosos que de outra forma não seriam possíveis adquirir, garantindo proteção jurídica ao abrigo da lei religiosa portuguesa. Para tal, deverá ser solicitada uma reunião de clarificação com a Direção da CPCY. A CPCY salienta, todavia, que a manifestação de interesse não se traduz numa aceitação ou admissão do pedido de modo imediato, uma vez que a natureza jurídica da mesma não é associativa, isto é, não se acede através da admissão como “associado”. Dessa forma, será dada preferência, em termos reconhecimento dos terreiros, àqueles que (a) sejam diretamente oriundos da CPCY, ou seja, de membros da casa iniciados e preparados para o sacerdócio, (b) pessoas que não sendo iniciadas na CPCY concluem o seu trajeto religioso nela, (c) egbonmi que manifestem interesse na “troca de água” para a CPCY.

1. a pessoa individual deverá ter sido indicada pelo sistema divinatório como portadora dessa missão/vocação.
2. a pessoa individual, ao abrigo do disposto no n.º anterior, deverá ter cumprido as obrigações que conferem o estatuto de senioridade.
a) considera-se que a pessoa individual atinge a senioridade quando realizou a obrigação dos 7 anos. A contrario, qualquer pessoa (exceto ogan e equede) que não tenha realizado tal obrigação permanece no estado religioso de iaô (ìyàwó).
3. a pessoa individual, tendo cumprido o disposto no n.º anterior, receberá as devidas credenciais materiais, composta pela cuia ritual e por documentação própria para o efeito.
4. Observando-se todos os trâmites anteriores, a pessoa individual permanece adstrita a um conjunto de deveres face à CPCY, na condição de Casa-Mãe, previstos na Diretiva Interna n.º 1/2018.

Mais se informa que a CPCY não atribuiu a qualquer pessoa iniciada na mesma ou de outra origem qualquer reconhecimento sacerdotal. Assim, tirando a Líder religiosa desta Instituição, não há qualquer sacerdote acreditado pela CPCY a exercer funções.